29.8.05

Catástrofes Naturales

Planeta Tierra

Mi más sinceras condolencias y un fuerte abrazo a los residentes de New Orleans, EE.UU victimas del huracán “Katrina”. Estamos en una era donde cada vez son mas las catástrofes naturales que azotan al mundo entero (Terremotos, tsunamis, grandes inundaciones, sequías, incendios,etc).
En la época de Nichiren Daishonin (1222 - 1282) catástrofes de igual envergadura azotaban al Japón, por causa de las creencias erróneas, por la mala comprensión de las enseñanzas budistas y por las distintas determinaciones que realizaba del gobierno.
Aunque suene raro, nosotros influenciamos en el medio ambiente, ya que si sus habitantes del país o región acumulan mal karma debido a sus acciones, acarrearán mala fortuna y la zona se verá afectada por una serie de problemas sociales, económicos y también por estas catástrofes.

El siguiente texto que se muestra a continuación ha sido extraído de http://universalia.usb.ve/anteriores/universalia8/inseparabilidad.html

"Debido a que el individuo es uno con el cosmos, cualquier condición de vida que él manifieste simultáneamente se manifestará en lo que le rodea. Así, una persona que es profundamente infeliz, producirá angustia y miseria a su alrededor, mientras que alguien con una condición de vida muy elevada, llena de compasión, sabiduría y amor, disfrutará de la protección y el apoyo de su entorno.
La gente realiza enormes esfuerzos para acabar con la guerra y la contaminación, pero estos problemas persisten a pesar de nuestros esfuerzos. Desde el punto de vista budista, se diría que esto es así porque la condición básica de la vida de la gente se mantiene en el egoísmo y la codicia, que caracterizan los estados inferiores del ser humano y, por ello, estos mismos estados desafortunados persisten en su medio ambiente objetivo. Sin embargo, si las personas basan su vida en la conciencia y la activación interior de esa Ley General del Universo, surgirá una transformación del individuo, de la sociedad y del medio ambiente."



Lamentablemente a veces los políticos toman decisiones que desencadenan en graves problemas. Pero para poder cambiar a los demás primero debemos cambiar nosotros, entonces entonemos juntos Nam-Myoho-Renge-Kyo y realicemos la Revolución Humana, recordar las palabras de nuestro maestro el Sr. Daisaku Ikeda :
"Una gran revolución interior en un solo individuo posibilitará el logro de una transformación en el destino de la sociedad y, más aún, hará posible una transformación en el destino de toda la humanidad".

26.8.05

Tomando conciencia del subconsciente

Mente

Nuestra mente está dividida básicamente en tres niveles: la mente consciente, la mente subconsciente y la inconsciente.

La mente consciente es la responsable de nuestros actos racionales, de la toma de nuestras decisiones diarias, etc.
La mente Subconsciente es la responsable de almacenar la información de la mente consciente, es lo que comúnmente llamamos “recuerdo”, cuando nosotros recordamos algo esa información proviene del subconsciente.

Esta es una de las funciones que tiene el subconsciente, pero también debemos saber que todos estamos conectados en forma energética con todos y con cada partícula, molécula y átomo del universo a través de nuestro subconsciente. Suena un poco raro que yo esté conectado con Ud., con mi perro, con mi madre, etc., pero es así, es como si fuera una Internet mental.
Un ejemplo típico es cuando al llamar por teléfono a un familiar o un amigo, y al atender éste le diga: “que coincidencia, justo te iba a llamar!”, Esa famosa “transmisión de pensamientos” no es nada menos que el vinculo energético que todos poseemos. Supongamos que Juan va a llamar a Pedro, en el solo instante que Juan toma la determinación de llamar a Pedro, el subconsciente de Juan le envía una serie de “rayos energéticos” con información al subconsciente de Pedro que decodifica la señal y se la envía a la mente consciente y esto hace que Pedro piense en Juan antes de que Juan lo llame por teléfono.
Esta seria una simple explicación de la “Transmisión de pensamientos”.
A este nivel actúan por ejemplo la radiestesia (capacidad de sentir las vibraciones), el “mal de ojos” y la envidia, el solo echo de tenerle envidia a alguien hace que de nuestro subconsciente se desprendan rayos energéticos densos “Nocivos” hacia la persona, estos rayos impactan en la persona provocándole distintos desequilibrios energéticos. Es por ello que tener envidia a alguien genera mal karma.
Ahora Ud. estará pensando que tendrá que ver todo esto con el budismo de Nichiren Daishonin, bueno es muy fácil, nosotros oramos con distintos tipos objetivos (personales, para otras personas, etc).
Es por ello que cuando realizamos Daimoku y Gongyo, de nuestro subconsciente salen rayos de energía de altísima vibración hacia dicho objetivo o meta, etc. haciendo que los mismos se concreten.
Además en nuestro subconsciente tiene la capacidad de romper la barrera del tiempo y el espacio, por eso nosotros al orar estamos permanentemente conectados con Nichiren, con Shakyamuni y con todos los demás budas y bodhissattvas.
En las oraciones silenciosas de nuestra liturgia oramos también a los fallecidos que sin duda reciben nuestra energía.
También es bueno la organización de “cadenas de oracion” o sea orar todos hacia un mismo objetivo (como por ejemplo: la Paz mundial, sanar la tierra, etc.), sin duda nuestros rayos saldrán con una potencia increíble hacia dicho objetivo.

25.8.05

Los Chakras



Chakra, ¿que palabra rara no?, bueno Chakra en sánscrito significa “Rueda” y son centros de energía que posee el cuerpo humano, aunque también los animales y plantas poseen sus propios centros de energía.
Estos centros tienen varias funciones que actúan en los planos Físico – Mental - Emocional y Espiritual. Estos centros absorben y regulan la energía vital universal llevándola a los distintos órganos y funciones del organismo. Cuando nuestros chakras se encuentran vibrando en armonía, estamos en un estado de plenitud y gozamos de buena salud, y cuando no están vibrando en forma adecuada, nuestra energía no fluye correctamente provocando distintos desequilibrios en nuestro cuerpo.

Nuestro cuerpo posee 7 Chakras principales y varios secundarios. Nos centraremos en un breve detalle de los Chakras principales.

Primer Chakra – Base o Muladhara

Situado en la base de la columna vertebral, Muladhara Chakra representa al elemento tierra. Representa el nivel más denso de manifestación o condensación de la energía cósmica, la materia. Muladhara Chakra está asociado con las funciones de supervivencia, con las necesidades físicas, con el placer y la sexualidad, arraiga la conciencia al plano físico, tanto con nuestro propio cuerpo como con la Tierra, a su vez está relacionado con el sentimiento de seguridad y estabilidad. Se asocia con el sentido del olfato.
Este chakra controla las gónadas y las glándulas suprarrenales. Gobierna el sistema excretor, así como el esqueleto, dientes, uñas y cabellos.
Se encuentra en estrecha vinculación con los pies que son nuestra conexión con la Tierra.
Un bloqueo en este chakra, produce una excesiva identificación con lo material, o, al contrario, una falta de basamento físico, inestabilidad y excesivo centramiento en fantasías. Cuando se halla equilibrado permite "tener los pies en la tierra", y mantener la salud del cuerpo.

Segundo Chakra – Sacro o Swadhisthana

Este chakra se encuentra situado a la altura de los genitales sobre la columna vertebral. Su elemento es agua. Como Muladhara ejerce su influencia en las glándulas sexuales y suprarrenales. También está relacionado con el abdomen, intestinos, riñones, vejiga y órganos sexuales.
El equilibrio de este chakra confiere la sublimación de las pasiones, la ira, el odio, la cólera, la violencia y los miedos, transformándolas en amor, compasión, bondad y sentimientos pacíficos. En cambio su desequilibrio es causante de diversos desordenes sexuales, así como falta de creatividad, dolor, búsqueda desmedida de placer, agresividad y problemas en órganos abdominales.


Tercer Chakra – Plexo Solar o Manipura

Situado a la altura del ombligo, representa al elemento fuego. Está íntimamente relacionado con las emociones y sus diferentes matices, y a ello se debe, según la filosofía oriental, el que cuando experimentamos una emoción fuerte, va acompañada por sensaciones a la altura de la boca del estómago, estando al mismo tiempo en estrecha vinculación al plexo epigástrico. Es el centro de la interacción relacional con el universo, y del proceso digestivo. El desequilibrio de Manipura chakra conlleva problemas digestivos, úlceras, diabetes, hipoglucemia, y desórdenes emocionales.

Cuarto Chakra – Corazón o Anahata

Anahata chakra está situado a la altura del corazón, siendo el elemento que le corresponde el aire. Su nombre se debe a que la meditación en este centro permite escuchar los sonidos Anahata, un sonido de cualidades místicas. Se relaciona con las funciones del corazón, con la glándula timo y con el sistema circulatorio. Su desequilibrio produce problemas circulatorios, cardíacos y respiratorios (asma, etc.). Desde este chakra parten nadis o tubos astrales hacia chakras secundarios situados en las palmas de las manos, que sirven para proyectar energía desde el centro cardíaco.

Quinto Chakra – Garganta o Vishuda

La ubicación de este chakra es a la altura de la garganta y se corresponde con el plexo laríngeo en el cuerpo físico, siendo su elemento el éter (Akasha). Este chakra se encuentra en estrecha relación con la glándula tiroides, su órgano de acción es la boca y el sentido que está asociado a él es la audición. Vishuda Chakra gobierna las cuerdas vocales, el tubo digestivo, los pulmones y la audición, por lo que una disfunción del mismo genera problemas relacionados a estas zonas.

Sexto Chakra – Tercer Ojo o Vajña

Vajña se encuentra localizado en el entrecejo a nivel de la glándula hipófisis y con el plexo cavernoso. Ajña Chakra es la sede de las actividades. La mente enfocada en este centro despierta la intuición -conocimiento directo.

Séptimo Chakra – Coronilla o Sahasrara

Sahasrara Chakra se corresponde con la parte superior de la cabeza o coronilla, y está íntimamente ligado a la glándula pineal en el cuerpo físico. Esta glándula de forma triangular-ovalada que se encuentra situada debajo del engrosamiento del cuerpo calloso, en las profundidades del cerebro, este chakra nos conecta con el macrocosmos.

Esta fue una sencilla explicación de los chakras y su funcionamiento.

La vibración que se desprende al realizar Daimoku y el Gongyo, hace que nuestros chakras se desbloqueen, alineándolos y sintonizándolos con la energía más pura del universo y por lo tanto nosotros estaremos vibrando en perfecta armonía.

23.8.05

El Reiki

Kanji Reiki
El Reiki es una técnica de sanación natural que se realiza a través de la imposición de las manos. Lo que hace el Reiki es canalizar y amplificar la energía vital universal a través de nuestro cuerpo para poder aplicarla con las manos, “Rei” significa energía vital universal y “Ki” energía vital, por lo tanto Reiki es la unión de la energía vital del universo con nuestra energía vital.
Existe una estrecha relación entre el Reiki y el Budismo ya que el Dr. Mikao Usui
redescubrió esta técnica, a través de sutras budistas.

Breve historia del Reiki

A fines del siglo pasado el Dr. el Dr. Mikao Usui nacido en Kyoto( Japón ), era director de una escuela cristiana y un buen día uno de sus alumnos le hizo una pregunta ¿Cómo hacia Jesús para sanar a las personas?. Esta pregunta lo llevó a iniciar una larga travesía para encontrar la respuesta. A partir de ese momento Usui viajó hacia los Estados Unidos a estudiar la Biblia en profundidad, pero al no encontrar la respuesta a su interrogante, Usui se dedicó a estudiar Budismo, a ahí se dio cuenta que el Buda Shakyamuni también poseia poderes de sanación, a raíz de ello decidió a regresar nuevamente a Japón donde allí se encontraba la mayor cantidad de sutras.
Al llegar a Japón ingresó a templos budistas donde estudió muchísimos sutras, pero la mayoría de los sutras se encontraban en Chino, en Sánscrito y en Pali, por lo tanto tuvo que aprender estos tres idiomas, tras largos años de estudio encontró en un sutra escrito en pali (antigua lengua de la india) los primeros indicios de lo que parecía una formula para obtener el don de sanación. Luego de comprender esas escrituras sintió la necesidad de darle una forma para poder aplicarlo, fue ahí donde se decidió realizar un ayuno y retirarse a meditar al monte Kurama para encontrar una explicación de cómo poner en practica esas escrituras, luego de 21 días de meditación y como todavía no encontraba esa explicación decide abandonar la practica, fue en ese momento cuando empezaron a aparecer rayos de distintos colores que provenían desde el cielo y luego una gran luz blanca impactó sobre su cabeza dejándolo inconciente por varias horas, durante esas horas inconciencia se le fue revelado una gran cantidad de símbolos junto con su explicación para poder utilizarlos, al cobrar nuevamente la conciencia, y en su camino hacia el pueblo, se encuentra con una niña con un tremendo dolor de muela es ahí donde el Dr.Usui lleva su mano hacia la cara de sufrimiento de la niña erradicando su dolor, él estaba presente ante su primera sanación. Al llegar al pueblo Mikao Usui se convirtió en el foco y transmisor de este don y esta energía, a la cual denominó Reiki.

En 1925 y tras largos años de práctica el Dr. Usui tuvo que designar la tarea de iniciación del método y uno de los elegidos fue su alumno el Dr. Chujiro Hayashi quien recibió en línea directa el conocimiento de Reiki. Al morir Usui, el Dr. Hayashi toma el liderazgo para la difusión de esta técnica. Este doctor sistematizó la técnica y creó las posiciones de las manos conocidas hoy en occidente. Incluso instaló una clínica en Japón donde trató muchísimos casos.
Entre sus alumnos hubo una maestra entrenada por él que luego seria la difusora del método en occidente: Su nombre era Hawayo Takata.

Reiki trabaja a nivel holistico (Físico – Mental - Emocional) es un método de armonización totalmente natural y puede ser practicado por cualquiera siempre y cuando sea sintonizado por un maestro de Reiki.
Si Ud. está pensando en recibir algún método de armonización no dude de acercase al Reiki, que junto con el Budismo seguramente cambiará su vida.
Si ya ha recibido la sintonización en algunos de los niveles de Reiki, también puede complementarlo con la practica budista, por ejemplo al terminar de hacer el gongyo se puede llevar las manos en las distintas posiciones (enseñadas en el primer nivel), esto aumentará más aun la energía vital ya que al hacer daimoku y el gongyo, nuestro ambiente queda impregnado de una altísima vibración. Ideal para comenzar una sesión de Reiki.

22.8.05

EL Budismo y la meditación

Meditación
La mayoría de la personas cuando se les menciona Budismo, lo primero que piensan es que son personas que practican largas horas de meditación y que también realizan grandes austeridades.
Este tipo de prácticas no son un requisito para practicar el Budismo de Nichiren Daishonin, Por eso Nichiren puso la budeidad al alcance de todas las personas del último día de la ley. Sin embargo meditar trae muchos beneficios ya que el objetivo concreto de la meditación es el de aumentar nuestra comprensión sobre el funcionamiento de la mente.
La meditación sirve para calmar nuestra mente, al tener la mente en calma, todo el cuerpo está en calma y por lo tanto todas nuestras acciones, la realizaremos desde esta postura.
Unos de los muchísimos beneficios que trae la meditación es que mejora la concentración, alivia los dolores, estabiliza la presión arterial, aumenta el estado anímico, etc.

Se podría decir que cuando realizamos daimoku y el gongyo estamos de alguna manera meditando, no obstante se podría complementar nuestra practica con alguna otra técnica de meditación, por ejemplo luego de terminar de hacer el gongyo, siguiendo ante el Gohonzon, podemos llevar la atención a algún lugar de nuestro cuerpo y permanecer unos minutos en silencio, tratando de percibir un estado de calma absoluta.

Recordar que la meditación no es un requisito para la práctica del budismo de Nichiren.

Más adelante detallaré alguna técnica de meditación para complementar con nuestra práctica.

20.8.05

Que es el Karma ?

Cosmos
La palabra karma deriva del sancrito y significa “Acción”, y es sinónimo Causa y Efecto, la Ley de Causa y Efecto o ley Karmica es una de las leyes del universo y determina que cada acción que nosotros realizamos queda grabada en alguna parte del cosmos y esta acción genera un karma que será manifestado en el futuro, o sea aquel que realice buenas acciones y tenga buenos pensamientos generará un buen karma y tendrá buena fortuna y felicidad en el futuro, pero en cambio aquel que realice malas acciones o tenga malos pensamientos generará mal karma y por lo tanto tendrán mala fortuna y serán infelices.
Cuantas veces vemos a personas que la persigue la mala suerte y todo el tiempo están padeciendo todo tipo de conflictos .Habria que analizar que cosas hizo (acciones) esta persona en su pasado para que le estén ocurriendo estas cosas en el presente.
Pero al decir pasado no se refiere solamente al pasado que llevó en esta vida , sino también de las vidas anteriores. Es por esos que existen personas muy benevolentes y misericordiosas y sin embargo son muy infelices. Es evidente que estas personas han acumulado mal karma durante sus vidas anteriores.
Es por ello que no existe un destino predetermidado para cada persona, sinó que cada persona realiza su propio destino.
Muchas veces se dice que los padres son quienes eligen a sus hijos, pero en realidad son los hijos que elijen a sus padres, tambien elegimos en que lugar nacer,en que país, en que posición economica, etc.
Todo esto depende el karma que hallamos acumulado.
La Sra. BROWNE, MARY, autora del libro “El poder del Karma” explica en unas de sus páginas que según unas estadísticas, la mayoria de las personas que nacen con malformaciones, es muy posible de que en su vida anterior se hayan suicidado, con el suicidio se cree que pueden escapar de los problemas de la vida, pero no es así, esto generará mucho karma negativo para sus próximas vidas.
Pero la mayoría de la gente piensa que todo está perdido, que por venir con un mal Karma de nuestro pasado tenemos que resignarnos a sufrir sus consecuencias aquí en el presente, esto está muy lejos de ser cierto ya que si bien el karma no se puede borrar, se puede transformar o transmutar y así aliviar sus consecuencias negativas.

Al hacer las oraciones silenciosas en el gongyo matutino y vespertino estamos generando buen karma, ya que estamos orando por todos los fallecidos, por el deseo de la felicidad de todos los seres, y por mostrar un sincero agradecimiento por la Ley. También al hacer ofrendas de agua , frutas o incienso al Gohonzon estamos acumulando buena fortuna.
Estamos en esta vida para completar una misión, todos tenemos una misión en esta vida y depende de nosotros poder realizarla. La vida es un ciclo de aprendizaje permanente, un ciclo de nacimiento y muerte, cuando uno percibe la verdadera entidad de la vida alcanzará el Nirvana y saldrá de este ciclo de nacimiento – muerte y ya no será necesario reencarnar en este mundo.
El solo hecho de abrazar la Ley de Nam-Myoho –Renge-Kyo es significado que estamos por el buen camino y sin falta haremos surgir la budeidad que está dentro de nosotros.

19.8.05

El Altar

Altar
El altar está compuesto por los siguientes elementos:

EL butsudan

El butsudan (japonés: Casa del Buddha ) es la cómoda en donde el Gohonzon es entronizado para protegerlo. El butsudan o cómoda es usualmente hecho en madera. Este puede variar desde el diseño más simple a diseños de una terminación elaborada. Los creyentes deben mantener el altar libre de polvo, limpio y hacerlo un lugar atractivo, digno del Gohonzon.

Velas Blancas

Las velas representan la realidad de la inmaterialidad o el potencial latente de la vida. Ellas también representan la sabiduría o la propiedad espiritual iluminada del Buda y simbolizan nuestro potencial de lograr la sabiduría de darnos cuenta de nuestra innata naturaleza de Buda. Ya que sus luces eliminan la oscuridad y hacen todas las cosas visibles, ellas denotan la propiedad de la sabiduría del Buda, así que usamos expresiones como "La luz de la Ley," " La luz del Buda," y "La luz de la sabiduría."
Simbólicamente, la luz ( velas) significan la luz de la sabiduría del Buda.
Padres con niños pequeños pueden optar la precaución de no encender velas o utilizar velas de baterías .


Plantas Verdes

Las hojas "Siempre Verde" simbolizan la "propiedad de la Acción". Esta es la propiedad física iluminada del Buda o su acción compasiva, la capacidad de formar la relación correcta con el medio ambiente que nos permite manifestar nuestra naturaleza de Buda. Las hojas "Siempre Verde" adornan el espacio ante el Gohonzon, el cual es eterno y supremo. Por lo tanto, ellas simbolizan la eternidad y pureza de la vida.

Recipiente con Agua

Un recipiente o una copa de agua fresca es colocada ante el Gohonzon cada día antes de hacer el gongyo matutino, ésta se quita antes del gongyo vespertino o al atardecer. Tradicionalmente, el agua ha representado y se ha ofrecido como algo de gran valor en India, caluroso país en donde el budismo surgió. También tiene la propiedad de purificar. Después de haberla ofrecido, esta agua puede trasladarse a otro envase y consumirse.

Incienso

El incienso representa la verdad del Camino Medio, la propiedad esencial de la vida del Buda o la propiedad de la Ley, también representa el potencial de nuestra naturaleza de Buda. Una o tres varitas de incienso son quemadas en una posición llana para engendrar un sentimiemto de serenidad ante el Gohonzon. El quemador de incienso se coloca en el centro del altar, y el incienso es quemado de izquierda a derecha. El incienso crea una atmósfera de fragancia y se quema ante el Gohonzon en la mañana y en la tarde durante la ceremonia del Gongyo. El gran maestro T'ien-t'ai escribió: "Sin color, o fragancia no es del Camino Medio." Esto indica que todas las cosas exhiben el Verdadero Aspecto del Camino Medio, así como también elucida que la fragancia del incensio incluye las virtudes del Buda del Cuerpo de la Ley del Camino Medio. Así que al quemar incensio, mientras el aroma se dispersa en la habitación y la fragancia se difunde en el ambiente, también significa, la universalidad de la propiedad de la Ley del Buda.
Padres de niños pequeños o alérgicos pueden optar no utilizar incensio.
La campana o Cuenco
Sonar la campana durante la ceremonia del Gongyo ofrece sonidos placenteros al Gohonzon y a la vida en sí. Por lo tanto, no se debe sonar la campana de una manera descordante, sino más bien de una forma placentera al oido. Hay patrones específicos para sonar la campana durante la ceremonia del Gongyo en la mañana y tarde. (Éstos son descriptos en el libro de la liturgia del gongyo.) En caso de que resida en un edificio de apartamentos o con otros, tenga cuidado de no sonar la campana demasiado alta para evitar molestarlos.

El Rosario o Yudsu

El rosario es un accesorio tradicional. El rosario budista tiene 108 cuentas y están supuestas a representar el número de los deseos mundanos que existen en la vida de los mortales comunes.
Cuando utilizamos el rosario durante la ceremonia del Gongyo, el cabo con la figura ocho y dos sartas, se coloca sobre el tercer dedo de la mano izquierda. El cabo con las tres sartas, se coloca sobre el tercer dedo de la mano derecha. Con las palmas de las manos unidas y los dedos tocandose unos a otros, las sartas quedan en la parte de afuera de las manos.
Apesar de que las diversas partes del rosario tienen asignadas un significado, ellas no tienen ningún poder especial y no son esenciales para la práctica budista.

El Gohonzon

Nichiren iscribiendo un Gohonzon

El Gohonzon “Objeto de veneración” es un mándala inscrito en caracteres Chinos que corporifica la vida iluminada de Nichiren Daishonin.

Cuando entonamos Daimoku frente al Gohonzon, se abre un portal que une el microcosmos (Interior) con el macrocosmos (Exterior) y en sí mismo estamos abriendo una conexión con el buda Nichiren.

Los Gohonzon individuales derivan del Dai-Gohonzon “Objeto de veneración para todas las personas” .El Dai-Gohonzon ha sido inscrito por Nichiren el 12 de octubre de 1279 con el objetivo de corporificar su estado de vida iluminado y así poner a disposición de todas las personas la herramienta para manifestar la budeidad.

En el centro del Gohonzon se encuentra escrito el carácter de la ley fundamental Nam-myoho-renge-kyo, a los costados de este carácter se encuentra escritos los nombres de otros budas y bodhisattvas, tal como se indica en la majestuosa ceremonia del aire descrita en el Sutra del Loto.

El solo hecho de tener un Gohonzon en nuestras casas podemos apreciar un poder protector y armonizador que con nuestra práctica diaria este poder se amplifica logrando que nuestras vidas se fusionen con la Budeidad que éste posee. Así podemos iniciar un proceso natural de vencer nuestros problemas y descubrir cómo lograr una verdadera felicidad.

18.8.05

La practica del Budismo de Nichiren

Los dos pilares fundamentales de la practica del budismo de Nichiren Daishonin son el Daimoku y el Gongyo.

El Daimoku consiste en la repetición del mantra Mam-Myoho-Renge-Kyo.
A través de esta practica podemos alcanzar el estado de Budeidad, el cual se experimenta como un incremento natural de energía vital, valor, sabiduría y compasión.
El Gongyo significa “Practica asidua”,y esta ceremonia consiste en la recitación de los capítulos Hoben “Medios Hábiles” y Jigague “Duración de la Vida”, mas un conjunto de oraciones silenciosas.
Esta ceremonia se realiza dos veces al día (a la mañana y a la tarde).

El Daimoku es la practica primordial, mientras que el Gongyo es la practica complementaria en el Budismo de Nichiren Daishonin.

El beneficio de llevar a cabo la practica principal es inmenso. Cuando uno además realiza el gongyo cumple la función complementaria de aumentar y acelerar el poder benéfico de la practica principal.

Nichiren explica: “El beneficio de invocar un daimoku es igual al de leer todo el Sutra del Loto entero”


Generalmente tanto el Daimoku como el Gongyo se realizan ante el Gohonzon (Objeto de veneración inscrito por Nichiren), mientras no tengan el Gohonzon individual en sus casas pueden igualmente realizar Daimoku y Gongyo en un pequeño altar o lugar especialmente destinado para tal fin.

Cuando hacemos Gongyo e invocamos Daimoku, estamos realizando una ceremonia en la cual alabamos al Buda original y a la gran ley de Nam-myoho-renge-kyo, podría decirse que el gongyo es un poema o un himno de la más intensa y suprema alabanza al Buda y a la ley fundamental del universo o sea Nam-myoho-renge-kyo.

El gongyo es una vigorizante ceremonia que revitaliza nuestro ser desde la dimensión mas profunda.

Nichiren dice: “Nam-Myoho-Rengue-Kio, es como el rugido de un León. Por lo tanto ¿Qué enfermedad puede ser un obstáculo?. “

Tal como lo dijo Nichiren, debemos invocar Nam-Myoho-Rengue-Kio para superar cualquier tipo de problema y también para lograr nuestros objetivos personales.

NAM - MYOHO - RENGE - KYO

Nam myoho renge kyo
La invocación de Nam myoho renge kyo fue establecida por Nichiren el 28 de Abril de 1253. Después de haber estudiado ampliamente todos los sutras budistas, él llegó a la conclusión de que el Sutra del Loto contiene la verdad última del budismo: que todos, sin excepción, tienen el potencial de lograr la budeidad. El título del Sutra del Loto en su traducción japonesa es Myoho renge kyo. Pero para Nichiren, Myoho renge kyo era mucho más que el título de un texto budista: era la expresión, en palabras, de la Ley de la vida que buscaba dilucidar, en una u otra forma, todas las enseñanzas budistas. La siguiente es una explicación breve y por ello, necesariamente limitada, de algunos de los conceptos clave expresados en esta frase. (Esta explicación está basada en el libro de Richard Causton, El Buda en la Vida Diaria).
Nam
La palabra nam deriva del sánscrito, una traducción cercana de su significado es "consagrarse". Nichiren estableció la frase de Nam myoho renge kyo como un medio para posibilitar a todas las personas para armonizar sus vidas con la ley de la vida, o Dharma. En el original en sánscrito, nam indica los elementos de la acción y la actitud y se refiere, por ello, a la acción correcta que uno necesita llevar a cabo y la actitud que uno necesita desarrollar con objeto de lograr la budeidad en esta vida.
Myoho
Myoho (Mio jo) significa literalmente la Ley Mística y expresa la relación entre la vida inherente al universo y las muchas diferentes maneras en que esta vida se manifiesta. Myo se refiere a la esencia de la vida, misma que es "invisible" y está más allá de la comprensión intelectual. Esta esencia siempre se manifiesta en una forma tangible (ho) que puede ser percibida por los sentidos. Los fenómenos (ho) son cambiantes, pero todos los fenómenos están impregnados por una realidad constante conocida como myo.
Renge
Renge significa la flor de loto. El loto florece y produce semillas al mismo tiempo, de tal manera que representa la simultaneidad de causa y efecto. Las circunstancias y la calidad de la vida individual están determinadas por las causas y efectos particulares, tanto buenos como malos, que se acumulan (a través de pensamientos, palabras y acciones) a cada momento. A esto se llama karma. La ley de causa y efecto explica que todos tenemos una responsabilidad personal con nuestro destino. Nosotros lo creamos y podemos cambiarlo. La causa más poderosa que podemos hacer es entonar Nam myoho renge kyo, de esta forma, el efecto de la budeidad se crea simultáneamente en las profundidades de nuestra vida y definitivamente se manifestará a su tiempo. La flor de loto crece y florece en un estanque lodoso y, no obstante, permanece prístina e inmaculada simbolizando el surgimiento de la budeidad desde el interior de la vida de una persona comun.
Kyo
Kyo significa literalmente sutra, la voz o la enseñanza de un buda. En este sentido, significa también, sonido, ritmo o vibración. También, el carácter chino para kyo, significaba originalmente la pieza trenzada de tela tejida, que simbolizaba la continuidad de la vida a través del pasado, presente y futuro. En un sentido más amplio, kyo conlleva el concepto de que todas las cosas en el universo son una manifestación de la Ley Mística.

Fuente: Soka Gakkai Internacional

17.8.05

Quien fue Nichiren Daishonin?

Nichiren Daishonin fue un monje japonés, que nació el 16 febrero de 1222 en la provincia de Awa, (Actual prefectura de Chiba).
Nichiren nació bajo el nombre de Zennichi-Maro, en el seno de una familia muy humilde, donde sus padres eran pescadores.
En esa época Japón estaba bajo el régimen militar, y abundaban los conflictos sociales y naturales (Grandes terremotos, sequías, pestes, hambrunas, etc.).
Por aquellos tiempos no había un sistema educativo público para las clases pobres, sino que los niños de dicha clase asistían a templos budistas para su educación.
Por lo tanto a los 12 años el joven Zennichi-Maro ingresó a un templo llamado Seicho-ji, donde se practicaba budismo esotérico llamado Tierra Pura (Nembutsu), y adoraban al buda Amida.
Mas tarde Nichiren criticaría este tipo de escuelas ya que sus enseñanzas no conducen a las personas a la iluminación.
Continuando con sus estudios, Nichiren empezaba a cuestionarse el porqué el budismo se había transformado en algo tan sectario y dividido en muchas escuelas y que estas competían entre sí, es por ello que a los 16 años ingresó al sacerdocio y renunció a la vida secular para dedicarse a buscar la manera de conducir a las personas a superar el sufrimiento. Por lo tanto tuvo que leer y estudiar minuciosamente gran cantidad de Sutras y también las diferentes escuelas del budismo tanto del Hinayana como del Mahayana. Examinando todo el conjunto de Sutras, llegó a la conclusión que en el Sutra del Loto se encuentra la esencia de la sabiduría de la Ley Mística, la ley universal por la cual todos los budas alcanzan la iluminación y es la base de todas las demás enseñanzas budistas y estableció la Ley mística de Nam-Myoho-Renge-Kyo para salvar a todas las personas en el ultimo día de la ley.
La declaración de la enseñanza Nam-Myoho-Renge-Kyo produjo un fuerte rechazo por parte de los devotos de las escuelas de la Tierra Pura y Zen y a partir de ese momento Nichiren Daishonin empezó a sufrir importantes persecuciones y hasta intentarlo decapitarlo, pero Nichiren nunca bajó los brazos y seguía propagando sus enseñanzas. aun estando exiliado.
Nichiren dedicó el resto de su vida a propagar la ley de Nam-Myoho-Renge-Kyo e inscribió el Gohonzon (Objeto de veneración) para todas las personas manifestaran la budeidad.

Si quieren saber más acerca de la vida de Nichiren pueden visitar:

http://www.sgi.org/spanish/budismo/Essential_1.html

Buda Shakyamuni

Buda Shakyamuni

Aquí detallo un poco sobre la vida de Shakyamuni.

El Buda Shakyamuni nació en Kapilavastu, una región de la India que estaba situada en parte de lo que hoy es Nepal. Suddodana, su padre, era el rey de ese pequeño territorio. Antes de su nacimiento, su madre, Mahamaya, tuvo un sueño en el que un enorme elefante blanco entraba en su habitación. En su trompa sostenía una flor de loto. El elefante resoplaba con su trompa mientras rodeaba la cama de Mahamaya tres veces. Por la mañana, el rey preguntó a sus sabios asesores acerca del sueño de Mahamaya. Ellos dijeron: "Oh, Rey! Un gran hijo nacerá del vientre de Mahamaya." Mahamaya dio a luz al príncipe Siddharta en los jardines de Lumbini, un hermoso parque real, debajo del árbol Asugha, el día de luna llena de mayo. Todos los árboles estaban en flor.

Al nacer, Siddharta dio siete pasos hacia cada uno de los puntos cardinales, y al dar cada paso, bajo sus pies surgía una flor de loto. Luego dijo: " Bajo los cielos y sobre la tierra, sólo yo soy el Honrado". Una semana después de su nacimiento, Mahamaya murió, y Siddharta quedó al cuidado de su tía Mahaprajapati. Siddharta fue educado como un príncipe, en ciencias, artes, y artes marciales. Se casó con Yashodara, y tuvieron un hijo, Rahula.

A los 29 años, después de haber vivido toda su vida dentro de las murallas del reinado, quiso ver qué había del otro lado, y salió por cada una de las cuatro puertas. Al salir, vio a un anciano, un muerto que iba a ser cremado, un leproso, y una mujer dando a luz. Impactado por lo que veía, preguntó a su primo Ananda si eso era algo normal o algo fuera de lo común. Ananda le respondió que eso era lo normal, es decir, que todos tarde o temprano envejecemos, sufrimos enfermedades, morimos, y al nacer sufren la madre y el hijo. Esto provocó que comenzara a cuestionarse su modo de vida complaciente, y decidió abandonar esa vida para buscar respuesta a sus interrogantes: Por qué hay sufrimiento? Cómo se origina el sufrimiento? Es posible escapar del mismo?

Una noche, acompañado por su ayudante, montó en su caballo y escapó dejando atrás a su mujer, su hijo, y las aspiraciones que su padre tenía para él como futuro rey. Al llegar a un bosque, cortó su pelo y cambió su ropa de príncipe por la de un mendigo. Marchó a los Himalayas a vivir como un asceta, en busca de la verdad. Allí se encontró con otros ascetas: Anatta Kondanna, Mahanam, Bhadrika, Albhi, y Bhapha, con quienes compartió esa etapa de su búsqueda durante seis años, en los que sólo comía un grano de cereal por día, vivía bajo los árboles y meditaba. Un dragón de cinco cabezas lo protegía de las inclemencias del tiempo. Esa práctica no lo llevaba a la comprensión, así que un día decidió aceptar una ofrenda de una pastora, de nombre Sujata, que pasaba con sus animales. Esto se conoce como "la primera ofrenda".

En ese momento comprendió que si debilitaba su cuerpo como lo había hecho, no le quedarían fuerzas para seguir su camino hacia la Iluminación. Se dirigió hacia el río Nairanjana, y al cruzarlo encontró un sitio donde se quedaría hasta alcanzar la suprema Iluminación: Bodhgaya, el árbol Bodhi, en Magadha. Bajo ese árbol mantuvo su firme determinación de lograr el despertar. Durante siete semanas (49 días) se sentó a meditar incansablemente. En esos días tuvo que enfrentar a Mara y su ejército de 84.000 demonios (su propia mente y sus formaciones), hasta que una madrugada, al ver la estrella de la mañana, logró la Iluminación. De su cabeza emanaron rayos de colores, y la tierra se estremeció.

Al experimentar este despertar, Shakyamuni Buda dijo: - En este momento todos los seres se han iluminado. Varios días pasaron hasta que se decidió a caminar para expresar su comprensión a sus viejos compañeros ascetas, que lo habían rechazado cuando aceptó la ofrenda de Sujata, considerándolo débil. Al verlo, comprendieron que Shakyamuni había llegado a descubrir lo que ellos tanto anhelaban comprender.

Así, Shakyamuni comenzó a enseñar a sus primeros discípulos. Ya en Varanasi, sus primeras enseñanzas fueron: Las Cuatro Nobles Verdades, el Óctuple Noble Sendero, los Seis Mundos del Samsara, la cadena de doce eslabones de Causalidad, los seis Paramitas, los Ocho Sufrimientos. Desde Varanasi fue hasta Mrgadava, donde se sumaron los bhikkus (monjes) Uruvila Kasyapa, Gaya Kasyapa, Nade Kasyapa, Shariputra y Maugdalyana, y más tarde Yasas. Uruvila llevó a otras 500 personas; Gaya a 300; Nade a 200; Shariputra a 100; Y Maugdalyana a 100. Yasas levó 50 personas, y sus padres fueron los primeros discípulos laicos del Buda (Upasaka y Upasika). En suma, 1255 personas se reunían a escuchar las enseñanzas del Buda.
Después de algún tiempo, su hijo Rahula se convirtió en su discípulo, y lo mismo hicieron su mujer Yasodhara y su madre adoptiva Mahaprajapati, quienes fueron las dos primeras bhikkunis (monjas).
Durante 49 años el Buda Shakyamuni recorrió toda la India enseñando a todo tipo de personas, ya que incluso aceptaba a aquellos que pertenecían a las castas bajas de aquella época, como los shudras (los que trabajaban en la cremación de cadáveres, considerados "intocables").
En sus últimos días, llegó a Kushinagara, donde recibió la última ofrenda de Chunda, un herrero. Luego se dirigió a Ajitavati (un bosquecito de árboles "sala"), donde pidió que le prepararan un lecho para entrar en el Gran Nirvana Final. Esto sucedió el 15 de febrero (calendario lunar) del año 544 a.C. Tenía en ese momento 81 años.
Buda Shakyamuni logró el Camino de la liberación para que todos los seres puedan ser liberados de la angustia y el sufrimiento.
Enseñó los medios hábiles con Gran Sabiduría y Compasión, y explicó la causa de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte, para que todos puedan alcanzar el Nirvana, el fin de todo sufrimiento y aflicción.

16.8.05

Que es el Budismo ?

Como en este blog hablaremos sobre del Budismo de Nichiren Daishonin, como primera instancia deberíamos explicar que es el Budismo, aunque el tema es muy profundo trataré de resumir un poco.
El Budismo es el nombre que reciben las enseñanzas del Buda Shakyamuni, la palabra Buda viene del sánscrito, y significa “el que ha despertado”, es decir, el que está en estado de iluminación.
Hace Aprox. 2500 años un príncipe de la tribu Shakya (Antigua tribu de la India) llamado Siddarta Gautama logró la iluminación para salvar a las personas de los 4 sufrimientos (el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte) .Una vez iluminado pasó a denominarse Shakyamuni “Rey de los Shakyas”, y dedicó el resto de su vida en propagar sus enseñanzas.
Muchos años después de la muerte de Shakyamuni, se generó dos corrientes de Budismo El Hinayana (Pequeño Vehículo) y el Mahayana (Gran Vehículo), además sus enseñanzas se registraron en diferentes Sutras.
El Budismo Hinayana tiene como objetivo la liberación personal y su ideal es el Arhat, la persona que se libera de las pasiones, es un camino individual, se propagó en la India, tibet y nepal, en cambio el Budismo Mahayana tiene como objetivo la liberación de todos los seres, y su ideal es el Bodhisatva, la persona que hace el voto de liberar a todos los seres antes de liberarse él mismo, se propagó desde la India hasta Japón, pasando por China y Corea. Para el Mahayana todos somos, en este mismo momento, Budas, y nuestro objetivo es darnos cuenta de ello, despertar a nuestro Buda dormido.
El Budismo de Nichiren Daishonin corresponde a la corriente del Mahayana y su filosofía se centra en las enseñanzas del Sutra del Loto, Sutra que pone la budeidad al alcance de todas las personas.
Al día de hoy existen muchas escuelas de Budismo y cada una se centra en diferentes sutras, pero solamente Nichiren Daishonin adaptó las enseñanzas de Shakyamuni para el Último día de la Ley.
Cuando hablamos del ultimo día de la ley me estoy refiriendo al periodo de 10 mil años o más, donde Shakyamuni predijo, que sus enseñanzas perderían su poder de aliviar a las personas del sufrimiento.
Bueno este es un breve resumen de lo que es el budismo, próximamente detallaré mas sobre la vida de Shakyamuni.

15.8.05

Estrenando el Blog

Hola mi nombre es Gabriel, soy miembro de la Soka Gakkai Internacional de la Argentina y quiero compartir con Uds. esta maravillosa filosofía, el Budismo de Nichiren Daishonin.
Aquí iré publicando algunas cosas como los fundamentos del Budismo, experiencias, novedades, etc., en fin todo lo que tenga que ver con esta filosofía.
Pongo a disposición mi E-mail gabrielpaz2000@yahoo.com.ar para cualquier consulta o sugerencia que me quieran realizar.
Bueno me despido con una frase de nuestro maestro el sr Daisaku Ikeda:

Flor de Loto

"Cuando uno libra una batalla, hay dos resultados:
Se gana o se pierde .
Pero, más allá del resultado inmediato en el corto plazo el hecho mismo de seguir luchando es una prueba de Victoria Humana.
La victoria consiste en cultivar un poderoso espíritu, una fé fime y una oración arrolladora, en esto consiste la BUDEIDAD."

Daisaku Ikeda